في مختلف أنحاء الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، تمارس الممارسات والأيديولوجيات الدينية تأثيراً بنيوياً عميقاً على الحكم وصنع السياسات. ويشكل فهم التفاعل بين الإيمان والسياسة أهمية محورية في فهم التعقيدات والتحديات التي تواجه التحول الديمقراطي والإصلاح السياسي في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا.
محمد عفان عضو في المجموعة الاستشارية لمبادرة الديمقراطية في مركز دراسات الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. وهو باحث مصري وخبير في الإسلام والسياسة والديمقراطية والسياسة العابرة للحدود الوطنية في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا.
أجرى عبد الرحمن عياش من مؤسسة دبي للإعلام مؤخراً مقابلة مع عفان لمناقشة دور الأيديولوجيات الدينية في الحكم السياسي في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. ويبحث عفان في كيفية إضفاء السلطات الدينية الشرعية على السلطة السياسية، وتأثير الطائفية الدينية على سياسات الدولة، والتحديات التي تشكلها هذه الطائفية على التحولات الديمقراطية، ويلقي الضوء على العلاقة المعقدة بين الدين وسلطة الدولة والآثار المترتبة على التطورات السياسية المستقبلية في المنطقة.
س: بأي الطرق تؤثر الممارسات والأيديولوجيات الدينية الحالية على الحكم وصنع السياسات في دول منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا؟
محمد عفان : في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، يمارس الدين تأثيراً كبيراً على السياسة ويرتبط ارتباطاً وثيقاً بالحكم. وفي الأدبيات الأكاديمية، كثيراً ما توصف منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا بأنها منطقة دينية بشكل استثنائي. ورغم أنني لا أتفق تماماً مع فكرة استثنائية الشرق الأوسط، فإن الدين يتمتع بأهمية سياسية ملحوظة في السياسة الإقليمية بطرق مختلفة.
وفي بلدان مثل المغرب والأردن، يستمد الحكام شرعيتهم جزئياً من خلال نسبهم إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم. وعلى نحو مماثل، فإن الألقاب مثل "الحاكم" و" ...خادم الحرمين الشريفين"في المملكة العربية السعودية و"أمير المؤمنين"إن (أمير المؤمنين) في المغرب يؤكد على الدور الديني لهؤلاء القادة. وغني عن القول إن المرشد الأعلى للجمهورية الإيرانية هو عالم ديني، يتمتع بسلطات سياسية لا مثيل لها، وهبته له نظرية الحكم الشيعية،"ولاية الفقيه" (ولاية الفقهاء).
إن أغلب دول الشرق الأوسط وشمال أفريقيا لديها دساتير تعلن الإسلام دين الدولة وتستخدم الشريعة الإسلامية كمصدر للتشريع، مما يؤثر بشكل عميق على صنع السياسات والحكم. وهذا غالبا ما يؤدي إلى المناقشات والاستقطاب، وخاصة حول دور الشريعة الإسلامية في الحكم الحديث. ومع هيمنة سياسات الهوية، أصبحت الأحزاب والحركات الاجتماعية الإسلامية لاعبين رئيسيين في المشهد السياسي، على الرغم من التدابير القاسية التي تنفذها الحكومات الاستبدادية بهدف استبعادها سياسيا.
إن الطائفية الدينية تشكل أيضاً قوة قوية، كما نرى في الأنظمة السياسية الطائفية في لبنان والعراق والتوترات السنية الشيعية والتوترات بين أتباع الطوائف المختلفة في العديد من البلدان مثل البحرين واليمن وسوريا. وغالباً ما تتفاقم هذه الانقسامات إلى صراعات إقليمية أوسع نطاقاً، متأثرة بالهويات الدينية. والواقع أن الانقسام الطائفي عميق إلى الحد الذي جعله يشكل السياسة الإقليمية لعقود من الزمان، كما يتجلى في الصراع الدائر بين إيران والعديد من البلدان السنية في منطقة الخليج.
ومن الأهمية بمكان أيضًا أن نلاحظ أن السياسة الدينية لا تقتصر على الإسلام. ففي لبنان، على سبيل المثال، كانت الأحزاب السياسية المسيحية تؤثر على الحكم عبر التاريخ. بالإضافة إلى ذلك، فإن الصهيونية، وهي أيديولوجية مستوحاة من الدين، هي العقيدة المؤسسة لإسرائيل، والتي تم تأكيد طبيعتها الدينية الحصرية من خلال سن "قانون الدولة القومية" في عام 2018، والذي أكد على الهوية اليهودية للدولة.
ما هي العوائق الرئيسية التي تشكلها السرديات الدينية المناهضة للديمقراطية أمام تحقيق الحكم الديمقراطي؟ وكيف تستخدم الأنظمة الاستبدادية المؤسسات الدينية وتطور الهيئات الدينية لمواجهة الدعوات إلى الديمقراطية؟
دعوني أبدأ بهذا التصريح المضيء للأستاذ الإيراني الأمريكي في علم الاجتماع آصف بيات"لا يوجد شيء جوهري في الإسلام، وفي أي دين آخر، يجعلهما ديمقراطيين أو غير ديمقراطيين بطبيعتهما". بعبارة أخرى، يمكن استخدام السرديات الدينية أو إساءة استخدامها من قبل القوى الديمقراطية والأنظمة الاستبدادية لتبرير مواقفها، وأولئك الذين يتمكنون من تأمين ما يكفي من السلطة سيكونون قادرين على الترويج لسردياتهم ونزع الشرعية عن سرديات الآخرين.
وكثيراً ما تستغل الأنظمة الاستبدادية هذه الروايات للحفاظ على السيطرة وإدانة الديمقراطية من خلال مبررات دينية.
هناك ثلاث حجج رئيسية تستحق الذكر هنا. أولاً، يرفض البعض المبادئ الديمقراطية في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا باعتبارها "غربية" وليست إسلامية أصيلة. ومع ذلك، فإن الشخصيات الإصلاحية التاريخية مثل الشيخ رشيد رضا ولقد زعم بعض الباحثين أن المثل الديمقراطي الغربي ساعد المسلمين المعاصرين على إدراك أهمية مبدأ الشورى الإسلامي. ففي خطاب رضا لم تعد الديمقراطية مفهوماً غريباً، بل أصبحت ممارسة مرتبطة بالمبدأ الإسلامي الأصيل للشورى، والذي استعاد مكانته بفضل التفاعل بين المجتمعات الإسلامية والغربية.
أما الرواية الدينية الثانية التي تستخدم غالباً لتبرير الممارسات الاستبدادية فهي أن الديمقراطية، التي تؤكد على سيادة الشعب، تتعارض مع السيادة الإلهية المركزية في الإسلام. وينبع هذا الادعاء من الخلط بين الديمقراطية كفلسفة ذات ميل علماني والديمقراطية كمجموعة من الإجراءات التي تضمن الإدماج السياسي والمداولة والمساءلة والشفافية. ومع ذلك، يزعم العديد من العلماء والمفكرين المسلمين مثل راشد الغنوشي التونسي أن الديمقراطية يمكن أن توجد في إطار إسلامي، كما تعمل في إطار القيم المسيحية أو الإيديولوجية الاشتراكية. ووفقاً لهذا المنظور، فإن الديمقراطية الإسلامية لا يمكن أن تكون مجرد ديمقراطية. الأمةإن مركز النظام السياسي الإسلامي هو الإمام (الزعيم) ولا العلماء (رجال الدين).
أما الرواية الثالثة المناهضة للديمقراطية فهي تلك التي تدعمها الأصوات المحافظة في الطيف الإسلامي. فالمؤسسات الدينية الرسمية، والطرق الصوفية غير السياسية، والجماعات المستقرة، كلها تعمل على زعزعة استقرار النظام. مدخلي (مدرسة فكرية هادئة تتميز بالولاء للحكومات) داخل السلفية تعطي الأولوية للاستقرار على الإصلاح، خوفًا من أن تؤدي الديمقراطية إلى الفوضى (القذفوهذا المنظور غالبا ما يؤدي إلى الولاء المطلق للحكام، مما يؤدي إلى خنق الخطاب الديمقراطي.
وعادة ما يتم طرح حجتين رئيسيتين في هذا الصدد: التأثير التفرقةي للانقسامات والإمكانات التحريضية للمعارضة السياسية. إن تعاليم النبي، التي تحث على وحدة الأمة، لا يمكن أن تكون كافية لإثارة الفتنة. الأمة إن التعاليم التي تدعو إلى طاعة الأئمة، وتحرم أعمال التمرد، وتدين عقائد أهل البيت، تستخدم في كثير من الأحيان لتشويه سمعة التعصب. الخوارج إن الجماعات الإسلامية المتطرفة تستغل أتباع المذهب السني (أول من أثاروا الحرب الأهلية في التاريخ الإسلامي) لتجريم المعارضة السياسية السلمية. وعلى النقيض من ذلك، فإن الأحاديث النبوية الأخرى التي تؤكد على واجب "الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر"، وتلك التي تحث على قول الحقيقة أمام الحكام المستبدين، كثيراً ما تتجاهلها هذه الجماعات أو تتغافل عنها.
وردًا على هذه الروايات المناهضة للديمقراطية، ظهر العديد من العلماء والمفكرين المسلمين المعاصرين، مثل الغنوشي والراحل يوسف القرضاوي، الذين سلطوا الضوء على المبادئ الديمقراطية المتأصلة في نظرية الحكم الإسلامي. ومع ذلك، تستغل الأنظمة الاستبدادية هذه الروايات المناهضة للديمقراطية من خلال السيطرة على المؤسسات الدينية. فهي تتلاعب بالتعليم الديني وتعين زعماء دينيين يدعمون حكمها، وبالتالي تحافظ على قشرة من الشرعية الدينية بينما تخنق جهود الإصلاح الديمقراطي.
في ضوء صعود الحركات الإسلامية بعد الربيع العربي، كيف تدعم الديناميكيات السياسية الحالية في مصر ــ وخاصة آفاق التحول الديمقراطي ــ الحريات الدينية وحماية حقوق الأقليات أو تعوقها؟ وهل هناك أي حركات سياسية أو مجتمع مدني ناشئة قادرة على دفع الإصلاحات الديمقراطية في حين تعالج هذه التحديات؟
إن التعامل مع القضية الإشكالية المتمثلة في الأقليات الدينية والطائفية في منطقة شديدة الحساسية لهويتها يتطلب نهجاً متعدد الأطراف ومتعدد المستويات. لقد ثبت أن الإجابة الاختزالية التي قدمتها الدول العربية بعد الاستقلال، والتي فرضت هوية وطنية علمانية موحدة وقمعت الولاءات الدينية والطائفية، كانت قصيرة النظر وغير مستدامة. ومن ناحية أخرى، أدى إضفاء الطابع المؤسسي على الهويات الدينية من خلال إنشاء أنظمة سياسية طائفية، مبنية في المقام الأول على أسس طائفية، إلى ترسيخ الولاءات دون الوطنية التي غذت التوترات الطائفية بدلاً من تخفيفها.
وفي مصر، لا تتمثل العقبة أمام الحريات الدينية وحقوق الأقليات في الإيديولوجية غير الليبرالية أو موقف الأغلبية الذي تتبناه الجماعات الإسلامية فحسب، بل أيضاً في تلاعب النظام بورقة الأقلية واستخدامه للفزاعة الإسلامية لتبرير استبداده وسيطرته واستغلاله السياسي للمؤسسات الدينية الرسمية.
ومن ثم، فإن إشراك المدافعين عن حقوق الإنسان في التعامل مع هذه التحديات ينبغي أن يخاطب أطرافاً متعددة وأن يستخدم أساليب مختلفة. فأولاً، تشكل الجهود السياسية والفكرية الرامية إلى تفكيك الخطاب الديني الإقصائي خطوة أولية ضرورية. وهذا يتطلب إشراك الفاعلين السياسيين الإسلاميين والعلماء والمثقفين في المناقشات العامة لتحدي وإعادة تفسير السرديات الإقصائية التي تعمل على تهميش الأقليات.
ثانياً، ينبغي أن يكون النضال من أجل حقوق الأقليات جزءاً من النضال من أجل نظام ديمقراطي شامل، وليس مسعى معزولاً، لتجنب المناورات الاستبدادية. إن منح الأقليات حقوقاً محدودة وشكلية في مقابل دعمها للنظام الاستبدادي "الحامي" لا يمكن أن يحقق تقدماً حقيقياً ودائماً في هذا الملف.
ثالثاً، من الضروري أن نناضل من أجل استقلال المؤسسات الدينية عن سيطرة الدولة لضمان مصداقيتها والتمثيل الحقيقي لأتباعها. ولابد من تبرير المشاركة السياسية للمؤسسات الدينية، مثل الأزهر والكنيسة القبطية. ذلك أن إساءة استخدام الفتاوى الدينية لدعم سياسات النظام أو إساءة استخدام البنية الأساسية للكنيسة للتعبئة السياسية من شأنه أن يخلف عواقب وخيمة طويلة الأجل على شرعيتها ومصداقيتها. ومن الأهمية بمكان أن نحرر هذه المؤسسات من السيطرة الاستبدادية لضمان استقلالها وبناء علاقة أكثر صحة مع الدولة المصرية.
الخبير
د. محمد عفان هو باحث وأكاديمي مصري، مدير أكاديمية الشرق ومحاضر في قسم العلوم السياسية بجامعة ابن خلدون بإسطنبول. حصل على درجة الدكتوراه من معهد الدراسات العربية والإسلامية بجامعة إكستر عام 2020. كما حصل عفان على درجة الماجستير في السياسة المقارنة من الجامعة الأمريكية بالقاهرة عام 2015. تشمل اهتماماته البحثية الإسلام والسياسة والديمقراطية والسياسة العابرة للحدود الوطنية في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا.
المؤلف
عبد الرحمن عياش هو مستشار سياسي لمبادرة الديمقراطية في MEDC.
|
هربنا من هذا الكابوس السابق: الحقوق العربية في مواجهة الدعم الإضافي في الولايات المتحدة